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美國外科醫生著書描述瀕死天堂細節引業界爭議

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作爲一位有25年從醫經驗的神經外科醫生,美國人埃本·亞歷山大一直都不相信靈魂出竅的瀕死體驗。他從小接受科學教育的薰陶,追隨父親的道路當上了外科醫生,還在哈佛醫學院等高校授課。

美國外科醫生著書描述瀕死天堂細節引業界爭議

但4年前的一次親身經歷徹底改變了他的想法。在從一場深度昏迷中醒來之後,亞歷山大將自己的經歷寫成了一本書——《天堂的證據》。這位由資深外科醫生講述的“超自然”親歷,也在科學界和民間引發關於物質與精神、靈魂與肉體關係的廣泛探討,其中不乏爭議。

昏迷7天的“意外感受”

“我知道,當人們瀕臨死亡時他們的大腦會發生什麼,我之前一直相信人們描述的瀕死體驗是可以用科學來解釋的,”亞歷山大說:人的大腦運行機制極度複雜,同時又十分微妙。僅僅輕微減少氧氣的供應,大腦就會做出相應反應。因此,當人們的大腦經歷過嚴重創傷後,他們會講出一些靈魂出竅的奇怪故事,但這並不意味當事人真的去了別處。

以上這些是亞歷山大作爲一位醫生從科學角度對瀕死體驗的理解,不過當他親身經歷過一遭後,原有的認知被徹底顛覆。

2008年秋天,亞歷山大患了一種罕見的細菌性腦膜炎,細菌侵蝕了他的腦脊髓液,導致大腦皮質神經元完全陷入“癱瘓”狀態,令他昏迷了整整一週。

在這7天中,亞歷山大的身體毫無知覺,大腦的高級功能完全停止運作。“當我被推入應急病房時,醫生認爲,我最多也只能恢復到植物人的狀態。但當我深度昏迷了7天后,醫生們開始商量是否要繼續治療時,我睜開了眼睛。”

令他驚詫的是,這7天裏雖然他的身體處於昏迷中,但他的思維和自我意識仍是活躍的。期間他所感受到的經歷如此深刻,這使得亞歷山大相信,這足夠成爲意識能在死後存在的科學證據。

儘管沒有任何科學理論可以解釋這一點,但亞歷山大認爲,當他的肉體完全昏迷時,他的意識卻是完好的。這個脫離了大腦的意識前往了另一個世界,在這個全新的世界中,人脫離了大腦和身體的限制,死亡並非終點,而是一段宏大而充滿陽光的旅行中的一個篇章。

亞歷山大稱,他並非第一個經歷過瀕死體驗的人,不過據他所知,他是第一個在大腦皮質完全“癱瘓”、身體時刻處於醫學觀察的情況下,意識卻遊歷“天堂”的人。

超越凡間的體驗?

亞歷山大回憶說,他的“天堂之旅”從一個充滿雲朵的地方開始,深藍色的天空上漂浮着大朵的白色和粉色雲彩。在雲朵之上,一些透明而發光的生物成羣結隊地飛過天空,留下了長長的、流光溢彩般的線條。

它們是鳥兒,還是天使?亞歷山大認爲無法用語言來準確描述,但他知道它們和地球上的所有生物完全不同,是更高級的生命形態。

隨後,亞歷山大聽到了從天上傳來的巨大聲響,好似一曲聖歌,他懷疑這聲音來自天上飛行的神祕生物,這些聲音中充滿歡樂的情緒,幾乎可以觸碰到,就如同雨點落在身上,卻沒有把你打溼。

亞歷山大感到,這個世界,視覺和聽覺並非如現實世界這樣分開的,他能聽到天空飛翔的美麗生物,正如他能看到它們美妙歡快的歌聲。而且只有當成爲那個世界的一部分之後,纔會感受到這些。每個事物既是獨立的,又是融爲一體的。

更加不同尋常的是,在這段奇異的旅途中,亞歷山大並非獨自一人,有一名年輕女子陪伴着他。她有着高顴骨和深藍色眼睛,一頭金棕色的頭髮襯托着可愛的面頰。

第一次看到她的時候,亞歷山大和她正在一片色彩斑斕的圖案上,後來他認出這是蝴蝶的翅膀。或者說,他們當時被無數翩翩飛舞的蝴蝶包圍,它們組成了一條色彩繽紛、充滿生命的河流,流淌在空中。

這位女子的着裝簡單,就像是農民。但服裝的顏色:粉藍、靛青和橙粉,和這個世界裏的其他事物一樣,都鮮活得令人陶醉。當她注視着亞歷山大時,讓他感覺其中承載着所有類型的愛,同時又超越所有的愛。

沒有說出任何詞語,女子就能向亞歷山大傳遞訊息,它們就像風一樣穿透身體,亞歷山大立刻領會了其中的含義。如果用人們所知道的語言來表達,女子說了3句話:

“你將被珍愛,到永遠。”

“你無需有任何恐懼。”

“你不會做錯任何事。”

這些話令亞歷山大體會到了極大的釋然與滿足。

一陣溫暖的風掠過,改變了亞歷山大四周的一切,周圍的世界似乎開始共鳴。亞歷山大開始通過自己的心對風發問,或者說,在向控制風的神奇生物提問:這是什麼地方?我是誰?爲什麼我在這兒?

亞歷山大每提出一個問題,就能立即得到答案。回答似乎是一個由光、色彩、愛和美構成的衝擊波,貫穿他的身體,通過一種超越語言的方式回答了疑問。越過了語言,直接進入了亞歷山大的大腦。它們即是具象又如同直覺一般抽象的,“比火還炙熱,比水更溼潤”。當他接觸到這些信息,他就會心領神會,而如果在現實中,這些想法或許要經歷多年才能被感悟。

不同方式詮釋出同一個宇宙?

當他繼續前行,亞歷山大進入了一片巨大的虛空,儘管完全身處黑暗之中,無邊無界,但也極度舒適。一片漆黑中,亞歷山大卻也感覺到了光的存在,光線似乎源於一個明亮的球體,似乎就在身邊。他也明顯地感到,這個球和之前伴隨他的那位女性存在某種聯繫,或者同爲一體。球體擔任着“翻譯”的角色,讓亞歷山大能和自己周圍這個巨大的世界交流。

亞歷山大感覺自己就好像新生兒一般,“出生”到一個更廣闊的新世界裏,宇宙就像是一個巨大的天體子宮,球體正引導着他通過。正如同他後來回憶起17世紀英國詩人亨利·沃恩的詩句:“有人說,上帝居住的地方是深而耀眼的黑暗……”所有這些奇幻的經歷,亞歷山大稱,比他曾經經歷過的真實生活還要真實。因此,他很想對這一切作出解釋。

身爲經驗豐富的神經外科醫生,亞歷山大原本堅信大腦產生意識,宇宙是不帶有任何情感的。但經歷過瀕死體驗之後,他深深質疑這樣的觀念太過於簡單。

他指出,現代物理學告訴我們,宇宙是一個整體,雖然我們看到的世界是紛繁各異的,但在表象之下,宇宙的萬事萬物又是互相聯繫不可分的。“我現在知道,宇宙不僅是一個整體,而且還充滿了愛。我在昏迷過程中所感受到的宇宙,正是愛因斯坦和造物主以不同方式詮釋出的同一個宇宙。”

亞歷山大開始相信,身體和大腦更像是意識的載體,或交通工具,而非意識的製造者。這個新的觀點既是從科學的角度,也是從精神信仰層面對宇宙真相的解釋。

經歷過這次令人難以置信的體驗後,亞歷山大說,他還和以前一樣相信科學,但在深層次上,他和從前大不相同,“因爲我瞥見了真相的一部分。”

當然,這些“真相”只是亞歷山大自述的,並未得到科學的驗證。對死亡的探索仍將是人類永恆的話題,在這個過程中,真相需要一層層地去細細撥開。

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